在青海说龙，就不得不提到民间普遍信仰的“鲁”神，即龙神。在苯教的根本经典《十万经龙》中，把世界分为三个部分，即天、地和地下，由赞、念、“鲁”三神分管，各有其主，各管其辖地。赞神居住在天空，念神居住在地上，“鲁”神居住在地下（水中）。

霍夫曼在《西藏的宗教》中写道：“鲁最初的住所是河和湖，甚至在井中也有鲁神。有一苯教著作上说，鲁住在一种奇怪的山尖上，在黑岩石上，它的峰像乌鸦的头一样，也住在像猪鼻似的坟堆上，像卧牛的山上，也住在柏树、桦树和云杉上，也住在双山、双石和双冰川上。”“鲁”神所处的方位除人们常提及的东、南、西、北和中外，鲁魔九兄弟又处在东、南、西、北、中和东北、东南、西南、西北九方。“王族”鲁王的居处是一座巨大的蓝色宫殿，宫殿的基础、护墙、屋顶分别由玛瑙、金和青金石砌成，四楼角用银铃装饰。从众多史料看来，“鲁”神主要生活在大海中，海底有500座鲁王殿。“鲁”与人类一样在海底生儿育女，过着同人间一样的生活。如《海龙王经请佛品》中说：“海龙王得知佛在灵鹫山说法，满心欢喜，欲请佛至大海龙宫供养，佛许之，龙王即入大海作大殿，无量珠宝，种种庄严，妙不可言。”因为按照“龙王请佛闻佛说法”，这里的龙王完全被人格化，而在许多史料中，无论是印度的“那伽”还是藏传佛教的“鲁”，其最大的一个共性就是将其“人格化”。可以说“在宇宙论的另一领域中，龙起了一种重要的作用，龙就是相当于梵文中的NAGA的神灵，但在一般情况下则是代表大地和水中的神灵，大家认为农业的丰收取决于它”。

其一、“鲁”神是财富之象征。人们将“鲁”神视为“财神”，只有敬奉“鲁”神，它才给家中招财进宝，使家庭富裕。“鲁”或其系统中的龙在《格萨尔王传》中也被视为“财富之象征”。《格萨尔王传》的女主人公珠牡（汉意为“龙女”）作为“鲁”神系统中的龙女，其父财运亨通，世代相传，人们认为，谁娶了珠牡，谁就会得到那神秘的财气。

其二、“鲁”神是多种疾病之根源。藏族人认为，“鲁”是人间424种疾病之源，瘟疫、梅毒、伤寒、天花、麻风病等无不与之有关。在藏族人的观念中，“鲁”神实际上是一种随时给人类带来疾病和灾难的精灵，与原始神灵“年”神有等量齐观的作用。人们称由“鲁”神带来的病为“鲁病”，它严重威胁着人类的生命和生活。《十万龙经》中列举的“鲁病”有：癞子、麻风病、跛子、梅毒等。上文提及的鲁魔九兄弟就是凶暴精怪，它们左手持疫病口袋，能引起胆病、麻风病、水肿病、血崩、突发病、疯病等。特别是麻风病，无疑是因得罪了“鲁”神而引起的。大鲁王引起的其他疾病据说有癌症、肺结核、溃疡、瘙痒和剧痛病等，四肢肿胀也是“鲁”神引起的疾病之一。过去，这些疾病被藏族人视为“不治之症”。瘟疫曾在吐蕃历史上出现过多次，每次都造成大批人畜死亡。如公元739年，吐蕃发生了一场天花瘟疫，金城公主就死于这场天花。这种病经常给古代劳动人民带来可怕的灾难，造成了人们的恐惧心理。据《新唐书吐蕃传笺证》记载，第二十九代赞普没卢年德若的王后璨女鲁甲逋错，就因为偷吃了“鲁”神之一的蛙，得罪了“神”而患癞病而死。“鲁”神是人间疫病之根源，生活中人们不得不对它供奉敬养。

其三、“鲁”神与冰雹、水灾有关。在藏族史料、民间故事和神话传说中，“鲁”神主司雨水、冰雹，它不但是一种吉祥神灵，而且是暴神。“鲁”神变为暴神的传说，在民间也不乏其例。相传青海湖原为一泉，附近居民取水后必须用石盖盖住泉眼。一日，吐蕃名相禄东赞领着小儿子到达此处，儿子要喝水，禄东赞屈指一卜对儿子说：“往前走，有个石盖，那下面有泉水，你喝了水后一定要将石盖及时盖上。”但是儿子喝完水后忘了盖盖，正往回走时，只见身后滔滔洪水淹没了大片草地，原因是未盖石盖而激怒了泉中的“鲁”神。藏族人认为现实中发生的一些难以解释的自然现象，如水灾、旱灾、冰雹等均是湖神即“鲁”神在显灵。

另外，“鲁”还与多种疾病和天气变化联系在一起。若受旱灾，寺院僧人要煨桑、诵《十万龙经》并敬献供品，意示求雨。供品除“三白”“三甜”、朵玛、“鲁曼”等外，还有珠宝、金、银等。人们将这些供品装入一容器内，埋入靠近湖边的地下，这才算是安抚了“鲁”神。有关降雨方面，人们认为，若东方飘来一块呈佛塔状的云彩，那么就必须祭祀“王系鲁魔”；若从南方飘来像怒相神灵所具有的发状云彩，那么就要举行答谢“鲁女魔”仪式；清晨飘过来呈红色的云彩表明已惹怒了“黄色鲁神”；如果红色早霞变为黑色，那么就预示必须为所有“鲁”神举行一次祭祀仪式。尽管这些说法充满了浓厚的宗教色彩，但我们认为，这些都是藏族人对天气预报的一些经验总结。